Ces questions sont adaptées de l'échelle d'estime de soi de Rosenberg (Rosenberg, 1965), un test largement utilisé pour mesurer l'estime de soi. Des tests comme celui-ci mesurent la valeur globale de soi en évaluant les sentiments positifs et négatifs à propos de soi-même. Les personnes qui obtiennent des scores élevés sur ces échelles sont considérées comme ayant une estime de soi plus élevée que celles qui n'ont pas de tels scores, les scores plus élevés indiquant un plus grand respect de soi ou des sentiments positifs à l'égard de soi-même.

Une théorie influente sur l'origine de l'estime de soi est la théorie de la gestion de la terreur (Becker, 1971, 1973). Cette théorie suggère que, en raison de nos capacités cognitives uniques (souvenez-vous de notre discussion sur les visions du monde au chapitre 1 et plus tôt dans ce chapitre), nous sommes conscients du fait que nous mourrons un jour et que cette mort inévitable nous terrifie. Ainsi, nous créons des phénomènes psychologiques comme un bouclier contre la peur de la mort (Greenberg, Solomon, & Pyszczynski, 1997), et nous fabriquons et donnons un sens à nos vies afin d'élever notre existence au-dessus de la nature (Becker, 1971). Ce sens n'est ni physique, ni existant en tant qu'élément objectif (Triandis, 1972) de la culture. Plutôt, les significations attribuées dans les visions culturelles du monde et la valeur que nous nous attribuons surgissent parce que les humains doivent équilibrer une propension à la vie avec une conscience de l'inévitabilité de la mort.

Dans cette perspective, le nom et l'identité de chaque individu, les identifications familiales et sociales, les buts et les aspirations, l'occupation et le titre sont des ornements créés par l'homme drapés sur un animal qui, dans le schéma cosmique des choses, n'est probablement pas plus significatif ou durable qu'une pomme de terre, un ananas ou un porc-épic. Mais c'est ce drapé élaboré qui nous donne la force de continuer malgré la prise de conscience humainement unique de notre sort mortel. (Pyszczynski et al., 2004, p. 436)

Ainsi, l'estime de soi est "une construction basée sur la culture qui consiste à se voir soi-même comme étant à la hauteur de contingences de valeur spécifiques... qui sont dérivées de la culture dans son ensemble mais qui sont intégrées dans une vision du monde unique et individualisée par chaque personne" (Pyszczynski et al., 2004, p. 437). Dans cette théorie, les visions culturelles du monde sont fabriquées et dotées de sens par les esprits des gens (Becker, 1971). Un objectif de ces visions du monde culturelles est d'élever l'existence humaine au-dessus de la nature, afin qu'un sens puisse être tiré de la vie, ce qui conduit à l'estime de soi (qui fait partie du système de sens et d'information de toute culture).

La nature et la fonction de l'estime de soi

Bien que l'estime de soi soit généralement considérée comme découlant de la réalisation des priorités de valeur de sa culture, étonnamment peu de recherches ont exploré cette idée jusqu'à récemment. Une étude impliquant 4 852 adolescents dans 20 cultures a comparé l'influence de quatre bases de l'estime de soi : contrôler sa vie, remplir son devoir, bénéficier aux autres et atteindre un statut social (Becker et al., 2014). Les participants tiraient une estime de soi positive de toutes ces bases, mais principalement de celles qui étaient cohérentes avec les priorités de valeur des autres dans leur contexte culturel. Fait intéressant, l'estime de soi était liée aux valeurs culturelles, mais pas systématiquement avec les valeurs personnelles (souvenez-vous de la distinction entre les valeurs personnelles et culturelles dans le chapitre 1).

Un autre travail récent a proposé une compréhension différente de la fonction de l'estime de soi. Dans deux études impliquant 2 718 838 participants de 106 pays et 837 655 informateurs de 64 pays (Gebauer et al., 2015), des associations entre l'estime de soi et les cinq grands traits de personnalité (plus détaillés au chapitre 6) ont été examinées pour tester trois perspectives sur la fonction de l'estime de soi. La première était la perspective de la conformité aux normes culturelles, qui considère que l'estime de soi résulte du respect des normes culturelles. La deuxième était la perspective des relations interpersonnelles, qui suggère que l'estime de soi découle des relations avec les autres. La troisième était la perspective de la réussite sociale, qui suggère que l'estime de soi est une mesure de la réussite dans le monde social.

Les résultats ont montré le plus grand soutien pour la perspective de la réussite sociale. Des différences d'âge et de sexe dans l'estime de soi existent à travers les cultures. Une étude impliquant 985 937 répondants de 48 pays a démontré qu'à travers les cultures, les personnes de 45 ans avaient une estime de soi plus élevée que celles de 16 ans, et que les hommes rapportaient systématiquement une estime de soi plus élevée que les femmes (Bleidorn et al., 2016). Des différences culturelles ont été observées dans l'ampleur de ces différences ; ainsi, la culture amplifie ou diminue les mêmes effets.

Malgré les mythes populaires sur l'importance de l'estime de soi, les recherches ont montré que l'estime de soi n'est pas souvent corrélée avec des critères objectifs de compétence ou de performance (Baumeister et al., 2003 ; Pyszczynski et al., 2004 ; Rodriguez, Wigfield, & Eccles, 2003). L'absence de corrélation entre l'estime de soi et la véritable compétence se produit probablement parce que les gens créent des sentiments d'unicité à propos d'eux-mêmes, indépendamment de la réalité objective. En tant que partie du concept de soi, les visions culturelles du monde sont soumises au même besoin d'unicité. Les visions culturelles idéologiques et l'estime de soi servent de défense psychologique contre les angoisses de vivre et permettent aux humains d'atteindre un sentiment de valeur (Salzman, 2001).

L'estime de soi est-elle universelle ou spécifique à la culture ?

L'auto-amélioration (self-enhancement) fait référence aux moyens par lesquels nous renforçons notre estime de soi. Les premières recherches interculturelles sur l'estime de soi ont rapporté que les membres des cultures individualistes, telles que les Américains et les Canadiens, avaient des scores d'estime de soi plus élevés que ceux des cultures collectivistes, telles que les Asiatiques (Heine et al., 1999). Les auteurs de ces études ont suggéré que les Asiatiques collectivistes ne cherchaient pas à s'auto-améliorer et adoptaient plutôt une attitude d'auto-dépréciation, c'est-à-dire la tendance à minimiser ses vertus. Certains chercheurs ont également avancé que les Asiatiques étaient plus critiques envers eux-mêmes et plus sensibles aux évaluations négatives qu'aux évaluations positives, tant en privé qu'en public (Kitayama et al., 1997 ; Leung, 1996).

Une des raisons pour lesquelles certains auteurs ont proposé des différences culturelles dans l'auto-amélioration réside dans les résultats concernant l'effet du « mieux que la moyenne » (également connu sous le nom d'effet de fausse unicité). Les adultes américains ont tendance à se considérer comme plus intelligents et plus attirants que la moyenne (Wylie, 1979). Cet effet semble être plus marqué chez les hommes que chez les femmes aux États-Unis (Joseph, Markus, & Tafarodi, 1992). Dans une enquête nationale menée auprès d'étudiants américains, Myers (1987) a constaté que 70 % des étudiants se considéraient au-dessus de la moyenne en matière de leadership ; en ce qui concerne la capacité à bien s'entendre avec les autres, aucun étudiant ne se considérait en dessous de la moyenne, tandis que 60 % pensaient faire partie des 10 % meilleurs (rappelons notre discussion précédente sur le besoin d'unicité).

Cependant, les premières études sur l'effet de fausse unicité dans d'autres pays et cultures que les États-Unis n'ont pas trouvé ces biais. Par exemple, lorsque les étudiants japonais se comparaient aux autres sur certaines aptitudes et caractéristiques, ils indiquaient que près de 50 % des autres étudiants seraient meilleurs qu'eux (Markus & Kitayama, 1991a ; Markus, Mullally, & Kitayama, 1997). Ces résultats ont alimenté l'argument selon lequel l'auto-amélioration serait un produit des cultures individualistes et qu'elle n'existerait pas, ou serait moins présente, dans les cultures collectivistes (Falk et al., 2009 ; Heine & Hamamura, 2007).

Les recherches menées au cours des deux dernières décennies ont remis en question cette idée, suggérant que les personnes de toutes les cultures cherchent à s'auto-améliorer, mais le font de manière différente. Par exemple, l'individualisme pourrait favoriser un type d'estime de soi — celui mesuré dans la recherche psychologique — tandis que le collectivisme pourrait encourager un autre type d'estime de soi. Tafarodi et Swann (1996) ont testé cette hypothèse de compromis culturel dans une étude auprès d'étudiants chinois et américains. Ils ont formulé l'hypothèse selon laquelle les cultures fortement collectivistes favorisent le développement d'une estime de soi globale, reflétée par une auto-appréciation généralisée, tout en limitant le développement d'une autre dimension de l'estime de soi, celle de la compétence générale, tandis que les cultures individualistes favorisent les tendances opposées. Comme prévu, ils ont trouvé que les étudiants chinois avaient des évaluations plus faibles de leur compétence mais des évaluations plus élevées de leur appréciation de soi que les étudiants américains.

Ces résultats ont ouvert la voie à l'idée que l'estime de soi pourrait avoir plusieurs facettes et que différentes cultures soutiennent ou remettent en question le développement de ces facettes (rappelons notre discussion sur la nature multifacette des concepts de soi). Par exemple, bien que l'auto-amélioration puisse ne pas se produire dans les cultures collectivistes lorsque les gens sont invités à se concentrer sur leurs traits et attributs individuels, lorsqu'on leur demande de parler de traits liés aux relations et à la communauté, l'auto-amélioration se produit effectivement (Kurman, 2001). Sedikides, Gaertner et Toguchi (2003) ont montré que les répondants américains s'auto-amélioraient sur des attributs individualistes, tandis que les répondants japonais s'auto-amélioraient sur des attributs collectivistes (par exemple, bien que certaines cultures asiatiques disent qu'elles ne se vantent pas, elles se vantent souvent du fait qu'elles ne se vantent pas). Une méta-analyse d'études interculturelles sur l'estime de soi et l'auto-amélioration a fourni davantage de preuves que tant les Occidentaux que les Orientaux cherchent à s'auto-améliorer, mais de manières différentes (Sedikides, Gaertner, & Vevea, 2005).

Cette idée reçoit également un soutien de la part des études mesurant l'estime de soi d'une manière autre que par des questions directes. Des études utilisant le test des attitudes implicites, où l'estime de soi est mesurée implicitement plutôt qu'explicitement à l'aide d'échelles de notation, ont montré qu'il n'y avait pas de différences entre l'estime de soi des Américains et celle des participants d'Asie de l'Est (Boucher et al., 2009 ; Brown & Kobayashi, 2002 ; Kobayashi & Brown, 2003 ; Kobayashi & Greenwald, 2003). D'autres études ont démontré que l'estime de soi fonctionnait de manière similaire à travers les cultures, c'est-à-dire qu'elle était corrélée à des variables telles que le stress perçu, la dépression, la satisfaction de la vie et le bien-être subjectif, indépendamment des différences moyennes dans les niveaux d'estime de soi (Brown et al., 2009 ; Gaertner, Sedikides, & Chang, 2008).

Des études ont également montré que, dans les cultures où l'on pense que l'auto-amélioration ne se fait pas de manière directe ou explicite, les membres peuvent s'améliorer eux-mêmes par le biais de l'auto-amélioration mutuelle, dans laquelle l'auto-amélioration est obtenue par l'échange de compliments entre partenaires dans des relations proches (Dalsky et al., 2008). Par exemple, un hôte qui prépare le dîner pourrait dire qu'il n'est pas un bon cuisinier ou que la nourriture est trop salée, et ses amis pourraient répondre qu'il est un excellent cuisinier et que sa nourriture est délicieuse. L'auto-amélioration mutuelle n'est peut-être pas exclusive aux cultures collectivistes ; aux États-Unis, observez ce qui se passe lorsqu'une personne dit « je t'aime » à quelqu'un d'autre et ne reçoit pas la même réponse.

Une autre ligne de recherche liée à l'auto-amélioration est celle de la distinctivité. Malgré l'idée selon laquelle le motif de maintenir son identité comme distincte est plus fort dans les cultures individualistes, une étude impliquant 4 751 répondants dans 21 cultures a montré que la motivation à la distinctivité était plus forte dans les cultures collectivistes que dans les cultures individualistes (Becker et al., 2012).

Une étude intéressante a également rapporté les résultats au test des séries numériques de participants provenant de 33 pays et de neuf régions du monde (Stankov & Lee, 2014). Ce test consiste à présenter une série de nombres dans une séquence où les participants doivent déterminer quel est le prochain nombre de la séquence. Par exemple, les participants se sont vus présenter la séquence suivante et ont dû insérer le prochain nombre dans la séquence :
4, 12, 8, 7, 12, 8, 10, 12, 8, 13, 12, _____
Dans cet exemple, la réponse correcte est 8. Après avoir répondu à cinq questions de ce type, les participants ont également évalué leur confiance en leurs capacités pour cette tâche sur une échelle de 0 à 100 %. Il y avait de grandes différences entre les régions du monde en termes de taux de précision, mais relativement peu de différence en ce qui concerne les évaluations de confiance. Le biais de surconfiance était relativement plus important dans les régions du monde où les taux de précision étaient moins élevés (voir Figure 5.9).

Ainsi, l'auto-amélioration semble être un motif universel, mais les personnes de différentes cultures trouvent des moyens différents pour améliorer leur estime de soi. L'amélioration peut se produire sur différents traits, explicitement ou implicitement, ou dans différents contextes. Cela s'appelle l'auto-amélioration tactique (Sedikides, Gaertner, & Toguchi, 2003). Selon cette vision, les cultures incitent à différentes manières de motiver et d'exprimer l'auto-amélioration (Yamaguchi et al., 2008), et les individus sont des tacticiens de l'auto-amélioration (Sedikides, Gaertner, & Cai, 2015). Les gens du monde entier peuvent accéder aux mêmes sources potentielles pour déterminer leur estime de soi, mais différentes cultures accordent plus ou moins d'importance à certains facteurs plutôt qu'à d'autres (Becker et al., 2014 ; voir également Hepper, Sedikides, & Cai, 2013). Les résultats interculturels sur l'applicabilité de la théorie de la gestion de la terreur (Heine, Harihara, & Niiya, 2002) suggèrent également que l'auto-amélioration est un processus psychologique universel, et que les individus chercheront universellement à renforcer leur estime de soi. Cela explique pourquoi les gens dans le monde entier rapportent souvent ce qu'ils pensent de leur culture avec fierté ; dans de nombreux cas, des personnes de différentes cultures expriment le même contenu (par exemple, « la famille est importante dans ma culture » ou « nous sommes les meilleurs ! »). Dans tous nos voyages autour du monde, nous n'avons jamais rencontré une personne qui se vante fièrement que sa culture est de seconde classe !

Vérification de la compréhension

  1. Que disent les recherches contemporaines sur la culture, l'estime de soi et l'auto-amélioration ?
  2. Quelles sont certaines des manières dont les personnes dans les cultures collectivistes renforcent leur sentiment de soi ?
 
Última alteração: quarta-feira, 20 de novembro de 2024 às 18:22