Culture, Soi et Identité
La culture joue un rôle majeur dans le développement et la maturation des individus dans toutes les sociétés. Deux produits majeurs de l’enculturation sont notre sens du "soi" et de l'"identité". Les conceptions du soi et les identités organisent et encadrent une grande partie de la manière dont nous percevons les autres et interagissons avec le monde qui nous entoure. Elles sont également liées à de nombreux processus mentaux et comportements que nous aborderons tout au long de ce livre.
Dans ce chapitre, nous entamons notre exploration de l'association entre la culture, le soi et l'identité. Nous définirons d'abord le soi, examinerons son origine et analyserons comment la notion de soi peut différer selon les cultures. Un aspect important du soi est le concept de l’estime de soi. Nous passerons en revue plusieurs études interculturelles sur l'estime de soi, qui ont des implications importantes pour notre compréhension du soi et de la manière dont les individus renforcent leur estime de soi. Enfin, nous définirons et discuterons de l’identité, en nous concentrant sur les identités culturelles et multiculturelles ainsi que sur les rôles qu'elles jouent dans le fonctionnement psychologique à travers les cultures.
Culture et Soi
Définir le Soi
Comment vous décririez-vous ? Vous pourriez dire que vous êtes optimiste ou pessimiste, extraverti ou introverti. Ou bien, supposons que l’on vous dise que vous êtes "sociable". Nous utilisons de tels étiquettes comme des descriptions rapides pour caractériser notre personnalité.
Ces descriptions portent de nombreuses significations ; elles impliquent que (1) nous possédons cet attribut, tout comme nous possédons d’autres attributs comme des compétences, des attitudes, des droits perçus ou des intérêts ; (2) nos actions, sentiments ou pensées passées ont des liens étroits avec cet attribut ; et (3) nos actions, projets, sentiments ou pensées futures seront guidés par cet attribut et peuvent être prédits plus ou moins précisément par lui. En résumé, lorsque les gens se décrivent comme étant "sociables", nous savons que leur concept du soi est enraciné dans des croyances riches et contextualisées concernant les actions, pensées, sentiments, motivations et projets. Le concept du soi en tant que "sociable" peut être central dans la définition du soi, jouissant d’un statut particulier en tant qu’identité saillante (Stryker, 1986) ou schéma de soi (Markus, 1977).
Les conceptions du soi sont des représentations cognitives de qui nous sommes — des idées ou des images que nous avons de nous-mêmes, en particulier en relation avec les autres, et de la manière dont nous agissons et pourquoi nous agissons ainsi. Le soi est une construction psychologique que les individus créent afin d’organiser et de comprendre des informations sur eux-mêmes et les autres. Bien que nous ne réfléchissions pas consciemment à nos conceptions du soi très souvent, notre manière de comprendre notre soi est liée à la façon dont nous comprenons le monde qui nous entoure et nos relations avec les autres. Notre sens du soi est au cœur de notre être, avec des attributs internes perçus associés inconsciemment à nos pensées, actions et sentiments dans différentes situations sociales. Conscient ou non, notre concept du soi est une partie intégrante de nos vies.
Pourquoi les individus ont-ils des conceptions du soi ?
La réponse brève à cette question est : "parce qu'ils en sont capables." Les conceptions du soi sont des produits importants des cultures humaines et font partie des outils psychologiques universels que les humains apportent avec eux dans le monde. Rappelez-vous du chapitre 1 que les visions du monde culturelles sont des systèmes de croyances qui incluent des généralisations sur soi (conceptions du soi) ainsi que sur sa culture. Les visions du monde culturelles, y compris les conceptions du soi, sont des produits de plusieurs capacités humaines uniques, y compris notre capacité à acquérir des connaissances sur l'intentionnalité partagée. Les humains possèdent également des compétences cognitives complexes permettant la mémoire et la pensée hypothétique. Les humains utilisent de manière unique le langage symbolique et verbal et créent des récits de leurs vies et de leurs cultures. Ces descriptions verbales peuvent être orales ou écrites et sont des constructions sociales de la réalité exprimées dans des idéologies consensuelles sur soi et sa culture.
L'une de ces descriptions est le soi, qui est une perception cognitivement construite de la réalité. Les conceptions du soi font partie des visions du monde culturelles, car la manière dont on se perçoit en relation avec le reste du monde est une partie intégrante de sa culture. Comme les visions du monde culturelles, les conceptions du soi sont des généralisations cognitives sur la nature ou la composition de soi (que cette croyance soit fondée sur des comportements réels ou non).
Les conceptions du soi sont fonctionnelles. Elles aident à satisfaire les besoins d’affiliation et d’unicité et expliquent l’importance de comprendre les valeurs comme principes directeurs au sein d'une culture spécifique (Schwartz, 2004 ; Schwartz & Bardi, 2001). Les conceptions du soi sont des constructions sociales "qui consistent à se voir comme vivant selon des contingences de valeur spécifiques… qui sont issues de la culture en général, mais intégrées dans une vision du monde unique et individualisée par chaque personne" (Pyszczynski et al., 2004, p. 437).
La théorie du soi indépendant versus interdépendant
Bien que le soi et les conceptions du soi soient des sujets importants d’étude en psychologie depuis des décennies, la recherche interculturelle sur les conceptions du soi a reçu un fort élan dans les années 1990 grâce à la théorie du soi indépendant versus interdépendant (Markus & Kitayama, 1991b). Cette théorie suggérait que, étant donné que les conceptions du soi sont ancrées dans les visions du monde culturelles et que celles-ci diffèrent d’une culture à l’autre, les conceptions du soi doivent également différer entre les cultures. Ces différences dans les conceptions du soi se produisent parce que différentes cultures sont associées à différents systèmes de règles de vie et existent dans des environnements sociaux, économiques et physiques variés (comme expliqué dans le chapitre 1). Les demandes variées que les cultures imposent à leurs membres individuels signifient que les individus intègrent, synthétisent et coordonnent leurs mondes de différentes manières, produisant ainsi des différences dans les conceptions du soi.
Markus et Kitayama (1991b) ont utilisé ces idées pour décrire deux conceptions fondamentales du soi basées sur la dimension culturelle individualisme vs collectivisme. La théorie contrastait une conception du soi occidentale ou individualiste, vue comme une entité indépendante et séparée, contre une conception du soi dans les cultures non occidentales, collectivistes, où l’individu est vu comme intrinsèquement connecté ou interdépendant avec les autres et inséparable des contextes sociaux. Ils soutenaient que les cultures individualistes encouragent une conception indépendante du soi, tandis que les cultures collectivistes favorisent une conception interdépendante du soi.
La théorie expliquait qu'en culture individualiste, comme aux États-Unis, il existe une forte croyance en la séparation des individus et les membres sont encouragés à être uniques et expressifs, à réaliser et à actualiser leur intérieur, et à promouvoir leurs objectifs personnels. Aux États-Unis, se démarquer et s’affirmer est une vertu, et les personnes qui réussissent attribuent généralement leur succès à leur confiance en soi, leur confiance en leurs instincts et leur capacité à prendre des décisions et à y tenir. Ainsi, la tâche normative dans les cultures individualistes est de maintenir l’indépendance de l’individu en tant qu’entité séparée et autonome.
En revanche, Markus et Kitayama (1991b) ont suggéré que les cultures collectivistes non occidentales ne valorisent pas la séparation ouverte, mais soulignent plutôt la "connexion fondamentale des êtres humains". La tâche principale est de s’intégrer et de maintenir l’interdépendance entre les individus. Les individus de ces cultures sont socialisés pour s’ajuster aux relations ou groupes auxquels ils appartiennent, pour lire les pensées des autres, pour être sympathiques, pour occuper et jouer leurs rôles assignés, et pour agir de manière appropriée. Ces tâches culturelles ont été sélectionnées au cours de l’histoire pour encourager l’interdépendance du soi avec les autres.
Dans la conception interdépendante du soi, la valeur personnelle, la satisfaction et l’estime de soi dépendent principalement de la capacité des individus à s’intégrer et à faire partie des relations sociales en cours.
Évaluations de la théorie de l'individualisme et du collectivisme dans la construction du soi
La théorie de la construction du soi indépendant versus interdépendant était fondée sur la dimension culturelle de l'individualisme et du collectivisme, affirmant que la culture américaine est individualiste et que les cultures asiatiques comme le Japon sont collectivistes, et que les Américains sont plus individualistes et moins collectivistes que les personnes issues de cultures comme le Japon. De nombreux instruments de recherche ont été développés pour mesurer l'individualisme et le collectivisme. Cependant, lorsqu'elles utilisaient ces mesures pour comparer les scores entre Américains et Asiatiques, y compris les Japonais, ces études ne fournissaient souvent pas de preuves solides pour étayer ces affirmations. Par exemple, Matsumoto, Kudoh et Takeuchi (1996) ont administré une échelle d'individualisme-collectivisme à des étudiants japonais et ont classé les participants en individualistes ou collectivistes. Plus de 70 % des répondants japonais ont été classés comme individualistes (voir Figure 5.3). Kleinknecht et ses collègues (1997) ont évalué des étudiants américains et japonais et ont constaté qu'il n'y avait pas de différences concernant les constructions du soi indépendant ; en revanche, il y avait des différences concernant les constructions du soi interdépendant, mais les Américains étaient plus interdépendants que les Japonais (voir Figure 5.4). Oyserman et ses collègues (2002) ont résumé cette zone de recherche dans une méta-analyse de 83 études mesurant l'individualisme et le collectivisme, comparant les Nord-Américains (Américains et Canadiens) avec des personnes d'autres pays, y compris des comparaisons entre groupes ethniques au sein des États-Unis. En général, les Américains d'origine européenne étaient plus individualistes et moins collectivistes que les Chinois, Taïwanais, Indiens et Asiatiques-Américains. Cependant, les Européens-Américains n'étaient pas plus individualistes que les Afro-Américains ou les Latinos, et pas moins collectivistes que les Japonais ou les Coréens. Ces résultats et d'autres (par exemple, DeAndrea, Shaw et Levine, 2010 ; House et al., 2003 ; Li, 2003) ont remis en question les hypothèses sous-jacentes à la théorie du soi indépendant versus le soi interdépendant. Levine et ses collègues (2003) ont également réalisé une méta-analyse d'études mesurant les constructions du soi dans différents pays et ont conclu que « les preuves des différences culturelles prédites sont faibles, incohérentes ou inexistantes ».
D'autres études ont suggéré que certaines conclusions utilisées pour soutenir la théorie des soi indépendant et interdépendant étaient limitées par les méthodologies de recherche utilisées pour tester les différences en premier lieu, en particulier concernant le manque de contexte dans les protocoles de recherche (souvenez-vous de nos discussions dans les chapitres 1 et 2). Prenez par exemple les recherches sur les différences culturelles dans la perception de soi décrites ci-dessus. Comme les informations les plus saillantes sur soi dans certaines cultures peuvent être spécifiques au contexte, les individus de ces cultures peuvent trouver difficile de dire quoi que ce soit en termes abstraits et acontextuels. Les différences précédentes pourraient être dues au fait que les Asiatiques trouvent qu'énoncer des affirmations abstraites comme « je suis sociable » est artificiel et contre nature sans spécifier un contexte pertinent, car le fait qu'une personne soit sociable ou non dépend de la situation spécifique. Si cela est correct, alors les Asiatiques devraient se sentir à l'aise de se décrire avec des attributs abstraits et internes une fois un contexte spécifié.
Cousins (1989) a fourni des preuves pour étayer cette idée. Il a utilisé le test des vingt affirmations pour demander à des répondants américains et japonais d'écrire qui ils étaient dans diverses situations spécifiques (par exemple, à la maison, à l'école ou au travail). Une fois le contexte spécifié, les répondants japonais ont généré un plus grand nombre d'attributs abstraits et internes (par exemple, je suis travailleur, je suis digne de confiance, je suis paresseux) que les Américains. Les répondants américains avaient tendance à qualifier leurs descriptions (par exemple, je suis plus ou moins sociable au travail, je suis parfois optimiste à la maison), comme pour dire : « C'est ainsi que je suis au travail, mais ne supposez pas que je sois toujours ainsi. » Avec cette tâche plus contextualisée, les Américains ont pu se sentir gênés de fournir des descriptions de soi, car leurs définitions de soi ne sont généralement pas qualifiées par des situations spécifiques.
Une autre expérience a réexaminé l'étude du choix de stylo décrite précédemment (Kim & Markus, 1999) et a remis en question le cadre de la construction du soi indépendant vs. interdépendant. Dans cette étude (Yamagishi, Hashimoto, & Schug, 2008), des participants américains et japonais ont été invités à choisir un stylo, mais sous différentes instructions. La condition par défaut reprenait les résultats de l'étude originale de Kim et Markus (1999). Dans la condition de sélection initiale, on disait aux participants qu'ils étaient les premiers à choisir un stylo et que d'autres choisiraient plus tard. Dans la condition de sélection finale, on leur disait qu'ils étaient les derniers à choisir un stylo et que personne d'autre ne choisirait plus tard. Les résultats de la condition par défaut ont répliqué les conclusions de Kim et Markus (1999). Dans la condition de sélection initiale, le taux des Américains choisissant le stylo unique est tombé au niveau des Japonais. Dans la condition de sélection finale, le taux des Japonais choisissant le stylo unique a augmenté pour atteindre celui des Américains (voir Figure 5.5). Les auteurs ont soutenu que des stratégies liées aux structures d'incitation, et non les constructions culturelles du soi, influençaient le choix du stylo unique. C'est-à-dire que tous les participants préféraient choisir un stylo unique, mais ils l'ont fait (ou non) en fonction de ce qu'ils avaient appris à faire en fonction des récompenses et des incitations de la situation.
Une extension supplémentaire de l'étude du stylo a démontré qu'au sein même du Japon, le choix d'un stylo de couleur unique était plus élevé chez les habitants des zones métropolitaines et plus faible dans les zones rurales et non urbaines (Yamagishi et al., 2012). Là encore, ces auteurs ont soutenu que le « choix unique du stylo » n'était pas tant un produit des constructions culturelles du soi qu'un produit des contraintes situationnelles. D'autres études ont démontré que le choix joue un rôle important en tant que forme d'agence dans d'autres cultures supposément collectivistes comme l'Inde (Miller & Das, 2011).
Perspectives contemporaines sur la culture et le soi : vues multifacettes, contextualisées et dynamiques du soi
Le concept des soi indépendants versus interdépendants ressemble à d'autres dualités du soi et de la nature humaine proposées au cours de l'histoire de la psychologie, non seulement dans la psychologie américaine dominante, mais aussi dans d'autres cultures (par exemple, Doi, 1973 ; Heelas & Lock, 1981 ; Kim & Berry, 1993 ; Singelis, 2000). Par exemple, Sampson (1988) a mis en contraste l'individualisme autonome (proche des soi indépendants) avec l'individualisme en ensemble, où la frontière entre le soi et les autres est moins nette et où les autres font partie du soi. Aujourd'hui, cependant, la plupart des chercheurs s'accordent à dire que les concepts du soi sont plus complexes que de simples dichotomies et qu'ils sont multifacettes, contextualisés et dynamiques.
Les concepts du soi sont dynamiques car le soi ne reflète pas seulement les pensées et comportements actuels. Au contraire, il organise ces pensées et comportements passés et régule et médiatise ces pensées et comportements dans l'avenir (Markus & Wurf, 1987). Ainsi, la connaissance du soi est constamment en flux, en changement et dynamique, et non statique.
Les concepts du soi sont contextualisés car les scientifiques ont reconnu dès le début que les concepts du soi sont spécifiques au contexte (rappelez-vous l’étude ci-dessus qui utilisait une version contextualisée du Twenty Statements Test). Par exemple, une échelle largement utilisée du concept du soi (la Tennessee Self-Concept Scale, TSCS) génère des scores différents pour les aspects physiques, moraux, personnels, familiaux, sociaux et académiques du soi (Marsh & Richards, 1988). Les individus ont des « soi idéaux » (ce qu'ils veulent être) et des « soi qui devraient être » (ce qu'ils devraient être) (Higgins, 1987), et embrassent plusieurs aspects différents d'eux-mêmes qui sont dépendants du contexte (Linville & Carlston, 1994 ; voir Figure 5.6), et les valeurs culturelles des personnes varient en fonction du contexte (Matsumoto et al., 1997 ; Rhee, Uleman, & Lee, 1996). Les multiples domaines du soi peuvent être exprimés de différentes manières dans différents contextes (voir Figure 5.7 pour un exemple de la façon dont le soi peut être exprimé pour une personne hypothétique nommée « Alexis »).
Enfin, les concepts du soi sont multifacettes et interconnectés. Il y a des décennies, les chercheurs avaient suggéré que les constructions du soi liées à l'indépendance et à l'interdépendance ne sont pas des dichotomies exclusives mais coexistent simultanément au sein des individus (Guisinger & Blatt, 1994 ; Kagitcibasi, 1996a, 1996b ; Niedenthal & Beike, 1997). Triandis (1989) a proposé l'existence de trois types de soi — le soi privé, public et collectif — qui coexistent en chacun, tandis que d'autres ont proposé des concepts comme le soi indépendant, relationnel et collectif (Cross & Morris, 2003 ; Cross, Morris, & Gore, 2002 ; Greenwald & Pratkanis, 1984 ; Kosmitzki, 1996 ; Oyserman, 1993 ; Oyserman, Gant, & Ager, 1995). La recherche interculturelle a montré que plusieurs constructions du soi existent chez les personnes de différentes cultures (Kashima & Hardie, 2000 ; Kashima et al., 1995 ; Uleman et al., 2000), et même à des degrés différents au sein des cultures selon les régions (Kashima et al., 2004). Harb et Smith (2008) ainsi que Hardin et ses collègues (Hardin, 2006 ; Hardin, Leong, & Bhagwat, 2004) ont proposé deux visions différentes à six dimensions des constructions du soi. Vignoles et ses collègues (2016) ont fourni des preuves pour un modèle à sept dimensions du soi à travers les cultures : l'autonomie versus la dépendance aux autres, l'autocontenance versus la connexion aux autres, la différence versus la similarité, l'intérêt personnel versus l'engagement envers les autres, la constance versus la variabilité, l'autodirection versus la réceptivité à l'influence, et l'expression du soi versus l'harmonie. Les groupes culturels mettent l'accent sur différentes façons d'être à la fois indépendants et dépendants selon les valeurs culturelles, le développement socio-économique national et l'héritage religieux. Certains travaux ont également identifié la notion d'un « vrai soi » — qui les gens pensent être vraiment au fond d'eux-mêmes — qui est invariant à travers les cultures (Strohminger, Knobe, & Newman, 2017).
Avec des constructions du soi multifacettes, les individus passent d'un mode à un autre selon le contexte (Bhawuk & Brislin, 1992 ; Triandis, 1989) ; les personnes dans des contextes individualistes peuvent exprimer davantage leur soi privé que leurs autres soi, tandis que les personnes dans des contextes collectivistes peuvent exprimer davantage leur soi collectif que leur autre soi. Des études ont démontré que différents comportements peuvent être suscités chez les mêmes individus si différentes constructions du soi sont mises en évidence (Gardner, Gabriel, & Lee, 1999 ; Kemmelmeier & Cheng, 2004 ; Trafimow et al., 1997 ; Trafimow, Triandis, & Goto, 1991 ; Verkuyten & Pouliasi, 2002 ; Ybarra & Trafimow, 1988). (Rappelez-vous de l'expérience de priming décrite dans le chapitre 2.) Les individus peuvent clairement équilibrer à la fois le besoin d'appartenance et le besoin d'être différents (Brewer, 2004 ; Hornsey & Jetten, 2004).
Ainsi, les preuves indiquent que les personnes dans le monde entier ont des concepts du soi multifacettes, contextualisés et dynamiques ; que le poids relatif des différentes facettes varie selon les cultures et les contextes ; et que les significations dérivées de ces différences relatives peuvent être différentes. L'idée que les cultures sont associées à un seul sens du soi, ou même principalement à un seul sens du soi, n'est pas en accord avec la littérature et pourrait être une fausse dichotomie fondée sur des hypothèses erronées selon lesquelles les cultures seraient homogènes, distinctes extérieurement et géographiquement situées, ce qui n'était pas vrai par le passé et est de moins en moins vrai aujourd'hui (Hermans & Kempen, 1998). La théorie des constructions du soi indépendant versus interdépendant, ou toute théorie suggérant que les individus se répartissent dans l'une de deux catégories supposées mutuellement exclusives, pourrait elle-même être liée à une culture particulière, c'est-à-dire un produit de l'éducation et de la pensée occidentales.
Questions de compréhension :
- Quelles étaient certaines des limitations de la théorie du soi indépendant versus interdépendant ?
- Comment les études contemporaines décrivent-elles les conceptions du soi à travers les cultures ?